《系辞》说，远古包牺氏（伏羲氏）统治天下的时候，他仰头观望星象，俯首观察大地，从鸟兽的花纹，生活的环境，身边的各种事物，外界的诸多物象中受到启发，创作出“八卦”的图形，用它来通向神明的易德，模仿万物的种种情状。以后神农氏、黄帝、尧、舜等相继作了帝王后，也从各卦尤其是乾坤两卦中得到了丰富启示，他们代代相传，通晓历史制度的变化而对《易经》加以改进，使人民适宜它，从而使天下得到很好的治理。
《易经》与历史有联系吗?《易经》可作为历史哲学来读，它与中国早期历史有密切的关系。除了前面所说的各卦与人类劳作、制度的关系外，它还曲折反映了当时的历史背景。正如易家所说：《易》书的兴起，正当殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的时期。它描述的是当时周文王与商纣王之间的事情，所以它的《卦辞》具有危机感。它反映了深刻的历史规律和历史教训，明白它的道理，能使危险者平复忧患，使改变易德者倾覆。易理之道十分广大，对事物的发展自始至终保持警惧忧患心态，显示出历史演变之道。
经文化系统是东方文化的精华，文字可考的就已有约五千年左右的历史，是中华文化百家学说的思想宝库。而与西方的两千多年的圣经文化系统比较，东方的易经文化系统，显然要悠久而绵厚得多。可以说，源远流长丰厚华美的中华文化，其最初源头正是古老而博大精深的《易经》。
《易经》内容广博宏大，无所不备，既有天道规律、地道法则，也有人道准则。经数千年来的大圣先贤们的精研阐述，易经文化今天已经成为内涵丰厚，精思善辨，包含东方哲学、政治学、经济学、法学、美学、军事学、伦理学、修辞学、人才学、决策学、管理学、旅游学、中医学、植物学、养生学、有机建筑学（风水学)、武术学、气功学等在内的大文化系统，发展起以易理派、象数派为代表，分化成科学派、气学派、心学派、理学派乃至于奇门遁甲等众多的学派和学说，深刻影响了中国从官方到民间的思维方式、道德心理和风俗习惯，对世界文化作出了巨大贡献，成为了解中国文化和历史所不可或缺的精神支柱。
解释《易经》的传的内容有七个部分，总共十篇，被称为“十翼”。“十翼”的意思是十篇文字犹如经的羽翼。这十篇包括《彖传》上、下两篇，《象传》上、下两篇，《文言》一篇，《系辞》上、下两篇，《说卦》一篇，《序卦》一篇和《杂卦》一篇。
《十翼》原本各自为篇，不与经文相连。《汉书艺文志?六艺略》载《易经》十二篇，颜师古注曰：“上下经及十翼，故十二篇。”
战国时流传的《易经》，有经无传。汲冢书可为例证。西晋咸宁五年（公元279年），汲郡人不准（姓不，名准。“不”为“丕”之省文）盗发魏王墓，发现了竹简文古书，其中有《易经》。据杜预《春秋左氏传集解后序》说：“《易经》及《纪年》最为分了，《周易》上、下篇与今正同”。这只能证明经、传各自独立，但不能由此断定战国时期没有《易传》各篇着作。
1972年，湖南长沙东郊马王堆汉墓出土帛书《周易》分为三部分。即：（一）《易经》六十四卦；（二）《易经》卷后的佚书。除了很少一部分见于今本《系辞?下》以外，此书的其余部分，都是不曾流传下来的佚书，内容为孔子及其弟子讨论卦?爻辞含义的记录；（三）《系辞》。没有今本《系辞?上》的第八章，即“大衍之数五十”章。又今本《系辞?下》第四章的第五、第六、第八、第九等四节在上述佚书之内。除此之外，今本《系辞》大致都包含在帛书《系辞》里面，不过两者章节的次序不尽相同，文句也有差异。帛书《系辞》还包含了今本《说卦》的前三节，又有两千余字为今本《系辞》所无。这都是孔门弟子所录《系辞》流传到汉初的本子。
《史书?孔子世家》中：“孔子晚而喜《易序?彖?系?象?说卦?文言》，读易，韦编三绝。”司马迁身为史官，所见《易传》，十翼之中，仅少《杂卦》一篇。
王充《论衡?正说》云：“孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。皇帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”又云：“《礼》、《易》篇数亦始足。”所说益《易》一篇，当是《杂卦》。有人认为这一篇是《说卦》，反疑《史记?孔子世家》中说卦二字是衍文。如果是这样，十翼之中，尚缺《杂卦》，王充就不能说《易》的篇数始足了。
今本《周易?十翼》中的《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四种各自独立为篇，列于经文之后。《彖传》、《象传》、《文言》三种各附于相关经文之后。
据《三国志*高贵乡公传》载《彖》、《象》连经，始于后汉郑玄。郑氏注《易》，为了学者的方便，以《彖》、《象》连经，谓始于前汉的费直，这是误会。由于郑氏所传的《易》学，属于费氏易，于是误认郑氏的体例源于费氏。殊不知费直并无章句，但以《十翼》解经。既无章句，也就不存在以《彖》、《象》连经的问题。
郑玄以《彖》、《象》连经，是把传文附在一卦之后，六十四卦，全是这样。在今本中，只有乾卦还保存这种格式。其余各卦，解释爻辞的象辞，各附在当爻之下。这一调整，始于王弼。据孔颖达说：“夫子所作象辞，元在六爻经辞之后……及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下。”（坤卦初六象曰疏）
关于画卦、重卦、卦辞、爻辞和《十翼》的作者问题，历来说法不一，要之不离隐语。我们从隐语的角度来研究，以伏羲画卦（八卦）、神农重卦（六十四卦）、文王系辞（卦辞、爻辞）和孔子作《十翼》为是。有关的资料如下：
《三国志?魏志》：《易》博士淳于俊曰：“包羲因燧皇之图而制八卦，神农演之为六十四。”
《史记?日者传》：“司马季主曰‘文王演三百八十四爻’。”孔颖达《八论》：“伏羲制卦，文王系辞，孔子作《十翼》。
《易》历三圣，只谓此也。”
伏羲或包犠即潜龙之意，指地下的太阳，神农指地，地能生物，故是神农。文王指日光照射月球所生月光。坤卦六五：“象曰：黄裳元吉，文在中也。”六五为月望，文在其中，即文王居于羑里。羑字从羊从久，羑里为月亮的隐语。伏羲为阳，神农为阴，文王为五行。五行表现阴阳，故系辞者为文王。孔子为深明于阴阳五行之道的圣人，他和弟子讨论卦、爻辞的语录，以及其后儒家门徒对于《易》义的着作，合并成为《十翼》。《十翼》作者之名，儒家自非推尊孔子不可。大抵先秦着作，所传其作者之名，多是虚中有实，实中有虚，必须以隐语视之。在今天，若如欧阳修作《易童子问》辩论《十翼》非孔子作，便是枉费精神。总之，《周易》是阴阳五行思想的书，画卦，重卦，系辞，释辞，其作者巳不可知，于是归之于伏羲、神农、文王、孔子。虽无其事，却有其理。绝非无稽之谈，不可视同龟毛兔角。
《十翼》对于经的研究是十分重要的。近来舍传言经之说，十分流行。提倡这种方法的，可以高亨为代表。其《周易大传今注》自序中说：
《易传》解经与易经原意往往相去很远，所以研究这两部书，应当以经观经，以传观传。解经则从筮书的角度，考定经文的原意，不拘牵于传的说释，不迷惑于传为经所涂的粉墨脸谱。这样才能窥见经的真相。解传则从哲学书的角度，寻求传文的本旨，探索传对经的理解，并看它那一点与经意相合，那一点与经意不合，那一点是经意所有，那一点是经意所无。这样才能明确传的意蕴。而自汉以后，两千佘年，注释《周易》的人约有千家，都是熔经传于一炉，依传说经，牵经就传。传解经而正确，注家也就正确了，传解经而错误，注家也就错误了，不能尽得经的原意，而且失去传的本旨。
高氏以训诂解释《易经》着称。他似乎没有察觉经用隐语，传也以隐语解经，专以训诂解经，势必难于奏效。乾嘉的训诂学只能求言内之意，而《周易》经传意在言外，未可拘泥于点画。黑夜行路，须有明灯指引。《易传》就是读《易经》的一盏明灯。传意与经，无不吻合。未见其同，必须诉之于悟性，以求了解传意。然后就会发现《易传》文字，着墨不多，却有画龙点睛之妙。我过去也曾经不相信《易传》，就是受了舍传解经的影响。
《说卦传》告诉我们《易经》使用隐语，其要点如下：
1.谜底是一个，而谜面可以多个。《系辞传》说：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，就是这个道理。例如：“乾”是谜面，《说卦传》说：“乾为天，为园，为君，为父，为玉，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。”天、阛、君、父等都是同乾相似的谜面。这许多谜面和谜底之间，都有某些类似的地方。
同样，《说卦传》说：“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也，为黑。”地、母、布、釜等都是同坤相似的谜面。
谜面可以有若干个，究竟谜底是什么？这就有以下《易经》使用隐语的另一个要点。
2.《易经》只提供谜面，而不揭示谜底。《说卦传》遵守这条原则，始终隐藏谜底。
《易经》以殷周鼎革为主题。忌讳明言，所以使用隐语。人间以男女为奴婢，犹如天上以日月为奴婢，川流不息，服役不休。日月象征弓矢。因此，乾坤既象征天地u月，又象征奴婢弓矢。《说卦传》中，乾为天以至为木果，都是箭的隐语，象征奴。坤为地以至“其于地也，为黑”，都是弓的隐语，象征婢。所举弓的象征，比较难于理解，需要作些说明。布、均都指弓的发布箭支。釜者，金父也。弓发命，故似父，箭（金）受命，故似子。弓制箭而不发，故为吝啬。似有权柄，故为柄。陷阱内设弩机，故其地为黑。弓内有箭，故为子母牛，为大舆，文和众皆指弓中有箭。
3.对于八卦的隐语，《说卦传》隐其多半，显其少半。八卦中包含天干十日，天干中又包含阴阳五行。《易传》以乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑为其谜面。《说卦传》以隐语解释隐语，只揭示了坎、离二卦的谜底。所说乾为天，而实为阳（或阴阳，即地下的太阴），所说坤为地，而实为阴。所说震为雷，而实为木。所说艮为山，而实为土。所说兑为泽，而实为金。所说巽为木，而实为包含五行的万物的种子。木触电则有雷，故以雷释木。积土成山，故以山释土。金能生水，故以泽释兑。谷物属木，故以木释巽。对于八卦，如果不显示一两个卦的谜底，就难于使人知道八卦中包含有阴阳五行思想了。
八卦相配，成为四对。帛书取正对卦，不取反对卦，因各对象征奴婢，奴与婢具有矛盾的同一性，并非敌我关系。帛书八经卦所组成的四对卦，又可象征弓矢。艮为弓，兑为矢。坎为弓，离为矢。巽为弓，震为矢。弓与矢虽相反，而实相成。帛书八经卦所组成的四对卦，与《说卦传》下面的一段话，可以互相印证：
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。天地为乾、坤，乾上坤下为否卦山泽为艮、兑，艮上兑下为损卦雷风为震、巽，震上巽下为恒卦水火为坎、离，坎上离下为既济卦以上四对卦的顺序，当以帛书为准。其所表达的思想为阴阳五行，就是在阴阳（日人地下）的时候，月的运行规律为三易、简易（连山）、变易（归藏）、不易（周易）。
乾坤成否，表示阴阳，是日无光。艮、兑为损，即月之下弦，月由明人晦。坎、离为既济，水在火上为月晦。震、巽为恒，即月之上弦，月又复苏。坎为习坎，弓在陷阱，有箭不发以待时，箭则“居易以俟命”，故云“水火不相射”。
阴阳五行思想是以天象影射人事。既是阴阳，又是月晦，日月无光，上下昏暗，此时必有持弓箭者出，“武人为于大君”。（履卦六三）人类社会出现的这类威侮五行（五路）的武人，成则为王，败则为寇。不为汤、武，便成盗跖。
卦有卦画，一卦六画，谓之六爻。卦有卦辞，爻有爻辞。
《文言传》解释乾、坤二卦的卦辞和爻辞。《彖传》解释六十四卦的卦辞。《象传》解释六十四卦的卦象和爻象。以下分别作一些说明：
《文言传》对坤卦六四的解释是：“天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰?.‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”这里所说的就是变革风暴到来之际的形势。天变而日无光，地化而月无光。天地闭指日落，贤人隐指月晦。草木蕃指天造草昧，潜伏着叛亡者。时机未至，宜于藏弓。及至时机到来，便脱颖而出。坤卦是地道卦，六四的月象为月晦。月晦无光，不宜于射，故须谨于待时。
《文言传》用隐语解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”。《左传（襄公九年）》鲁穆萎用以解释随卦的卦辞。《易经》以月象表示射德，元亨为上弦，弓满则射，利为下弦，贞为月晦，射箭中正，射者必须有仁、义、礼、信四德。
《文言传》解释乾卦上九，说：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!”
《彖传》解释卦辞，就卦辞所提出卦的中心思想加以阐明，间或也解释卦名。下面举两个例子：
（震下坎上）屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。
（解说）卦辞中的元亨利贞，已见乾卦。但是乾卦讲的是一般的射道，屯卦讲的却是特殊的射道。屯通钝或豚，是地的隐语。地下设置弩机，如同建侯以待敌。彖辞首先指出弩机的特点。刚（箭）柔（弓）始交而难生。难者指箭受制于弓而不能发，箭难而弓易，箭只有居易以俟命。“动乎险中”既言卦象，又言卦义。震为动，坎为险。平时不动，动则射而必中。弓既张满，则箭发如雷，下落如雨。陷阱是天生地设的“草昧”。
再以师卦为例：
（坎下坤上）师。贞丈人吉，无咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而
应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
（解说）彖辞首先解释卦名。其次，就卦体、卦象阐明卦义。第二爻为刚中，与五相应，卦体表明善射。坎为险，坤为顺，卦象表明射手的勇敢善战。
《象传》解释爻象者，随爻阐明意蕴。其解释卦象者，多由卦象引申出伦理道德思想。例如：乾卦象曰：“天行建，君子以自强不息。”师卦象“地中有水，师。君子以容民畜众。”地中有水是隐语，水为险，险指陷阱，其中有箭。
彖、象两个字表示阴阳。彖字本意是豕，豕为地之隐语，地为阴物。象是南方的动物，故以之象征**。**表示物象，阴物表示物体。因此，《象传》解释卦象和爻象，《彖传》解释卦象中所包含的实体。
《系辞传》是《易经》的通论，由许多阐明《易》理的记录缀合而成。由于编简脱落，更显得内容庞杂，需要整理。自从马王堆帛书出土，我们约略可以看出《系辞传》的原貌。
有人说《易经》是一部史书？易经真的是史书吗？易经被列为群经之首？史书最早隶属于经。自从晋代创立四部分类法后，史部才独立于经部之外。其后隋代王通更以史统经，提出了三经皆史之说。他说:“昔圣人述史三焉。其述《书》也，帝王之制备矣。故索焉而皆获。其述《诗》也，兴衰之由显，故究焉而皆得。其述《舂秋》也，邪正之迹明，故考焉而皆当。此三者同出于史，而不可杂也，故圣人分焉。”（《文中子?王道篇》）他只说到《书》、《诗》、《春秋》三经，其对《易经》的看法如何，无从得知。
到了宋代，程颐提出了九经皆史之说，谓“九经，天下之史也”（《二程语录》卷十六）。其所持理由，虽不可知，但九经之中，不会没有《易》。
及至元明两代，随着理学的发展，五经或六经皆史之说，甚为流行，也影响到程朱的对立派——阳明学派。《阳明语录一?徐爱》记:“爱曰：‘先儒论六经，以春秋为史。史专记事，恐与事体，终或稍异。’先生曰：‘以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。春秋亦经，五经亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧舜以下史,《礼》、《乐》是三代史。其事同。其道同，安有所谓异？’”可见在经即史这一问题上，王阳明与程伊川是一致的，并不如时贤所说的“如炭投冰”。不过明言《易经》是史，则似乎始于阳明。
清代章学诚继起提倡六经皆史。他在《易教篇》（上）说明了《易经》何以是史。由于它是政教典章，他说：“夫悬象设教，与治宪援时，天道也。礼乐诗书与刑政教令，人事也。天与人参，王者治世之大权也。韩宣子之聘鲁也，观书于太史氏，得见易象、春秋，以为周礼在鲁。夫春秋乃周公之旧典，谓周礼之在鲁可也；易象亦称周礼，其为政教典章，切于民用。而非一己空言；自垂昭代，而非相沿旧制，则又明矣。”
他进而认为《易》教有出于政教典章之先者。说：“夫易开物成务，冒天下之道，知来藏往，吉凶与民同患，其道盖包政教典章之所不及矣。象天法地，是兴神物，以前民用，其教盖出政教典章之先矣。”
其实，《易经》中史的真相，或许章氏也很茫然，倒是《易传》说得十分具体而明确。《序卦》和《杂卦》所叙述的，完全一致，使我们知道《易经》可以说是一部殷周社会史。经、传皆使用隐语，学者须探赜索隐，言外求意。若不求谜底，专看谜面，必然如读天书，不知所云。朱熹所着《周易本义》，对于《序卦传》，由于不明其义，不加注释。敢于阙疑，足见其治学态度的严谨。王弼《易》注，《系辞》以下皆未作注。晋之韩康伯注《易传》，谓“序卦之所明，非易之蕴也”，可见他未曾认识到它的价值。
《正义》引周氏说，以六门统摄序卦，其说如下：
第一、天道门，第二、人事门，第三、相因门，第四、相反门，第五、相须门，第六、相病门。如乾之次坤，泰之与否等,是天道运数门也。如讼必有师，师必有比等，是人事门也。因小畜生履，因利故通等，是相因门也。如遯极反壮，动竟归止等，是相反门也。如大有须谦，蒙稚待养等，是相须门也。如贲尽到剥，进极致伤等，是相病门也。
这只是解释谜面，而不知道谜底，故为孔疏不取，而以康伯之言为不虚。
程颐对于韩康伯的话，深为不满，说：“序卦非易之蕴，此不合道。”（《二程语录》卷六）的确，《序卦》不无意蕴，可惜程氏《易传》解释《序卦》，虽然穷理致知，实未得其意蕴。且举一例，如渐卦何以次于艮卦之后？止而后进，是奴婢的斗争，由静而动。渐卦至未济卦共十二卦，象征变革如同天道循环，周而复始。可是程氏的注释却是：“止必有进，屈伸消息之理也。止之所生亦进也，所反亦进也。渐所以次艮也。”离事言理，与清谈何异！
《杂卦》通篇用韵，不啻是一篇殷周大赋，易学家往往把它看作只是解释六十四卦卦名而已。其称杂卦者，又只是把它看作错杂卦序而已。《易经》写作的部分对象是奴婢。奴婢被视为天地之杂。《杂卦》立名，在于所写的内容，不徒在于所采取的形式。
魏晋以后，对于《序卦》和《杂卦》的奥秘有所察觉者，就我所知，仅得一人。此人就是隋代的王通。《文中子?问易篇》说：“子潜《易》至《序卦》曰：大哉，时之相生也，达者可与几矣。至《杂卦》曰：旁行而不流，可与存义矣。”阮逸注云：“《序卦》轮衍六十四卦也。时行时止，生生不穷。达者至之，故曰几也。”在历史的长河中，治乱相循，识时者知治乱之几。在历史的转折关头，赞成什么？反对什么？这就是存义的问题。存义的手段就是“旁行而不流”。这句话引自《系辞传》。其意义为五行之金，指射箭。《系辞传》在叙述《易经》包含阴阳五行时说了这句话。
五行是月亮所经的五道，五道配五方以及地所产的五种元素(水、火、木、金、土），统称五行。月朔配东方木，上弦配南方火,月望配中央土，下弦配西方金，月晦配北方水。下弦月由明转晦，如同箭落在水里，由西而北，故曰旁行。但箭不流失，因为由晦而朔，月又由晦而明了。《易经》的内容，以奴婢为主体，旁行丨衍不流象征反抗失败进入潜伏时期，王通许之为“可与存义”。由此可见，他的立场是站在革命方面的。这与他所处的时代有不可分的关系。隋炀帝的统治必然使他同情易代和支持鼎革。从王通对于《序卦》《杂卦》的真知灼见看来，我们可以肯定：他虽未明言《易经》是史，而实际已经认识到这一点了。
我们已经知道《易经》以日月象征弓矢，反抗者应用弓矢进行反抗斗争，对于《礼记?经解篇》所说的《易》教就不难领会了。《解经篇》说：“洁静精微，易教也。”又说：“《易》之失贼洁静精微而不贼，则深于易者也。儒家经典多用隐语，《经解篇》亦不例外。洁静指月，精微指日。日月象征弓箭，故洁静精微四字又可用之于射道。执弓宜于洁静，发矢宜于精微。射箭宜合于义，而不可贼害好人，故《易》之失贼。
孔颖达是《周礼正义》的作者，也为《礼记》作疏，他说：
洁静精微，《易》教也者，易之于人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥是洁净。穷理尽性，言入秋毫是精微。
《易》之失贼者，易主洁静严正，远近相取，爱恶相攻；若不节制，则在于贼害。
易精微者，易理微密，相责褊切，不能含容。
云爱恶相攻者，谓易卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。
云远近相取者，谓彼此有应，是远近相取也。
云则不能容人，近于伤害者，若意合则虽远必相爱；若意离，虽近必相恶，是不能容人。不与己同，浪被伤害，是失于贼害也。
以上孔疏，皆就射箭之道，而言人与人之间的关系。表现在卦爻上，就有相取、相应的关系。这成为王弼《易》注中常用的一个原则。由于《易经》是一部殷商变革史，所以其中的人际关系体现在弓箭上。
中国文化中与《易经》有关的学科
占卜——《易经》独成中国占卜传统的一个流脉
“占”意为观察，“卜”是以火灼龟壳，认为就其出现的裂纹形状，可以预测吉凶福祸。原始民族对于事物的发展缺乏足够的认识，因而借由自然界的征兆来指示行动。但自然征兆并不常见，必须以人为的方式加以考验，占卜的方法便随之应运而生。
占卜是由外界事物的动向和变化向非人的灵体探询想要知道的事物，它和预言不同的地方在于，通常会出现模棱两可的答案，让占者去找出一种合理的解释，于是，解卦成了占卜师层次最大的区分。
常见的占卜方式有询问性占卜（如中国民间的求签）、鸡卜、鸟卜、鸟占、水占、星占、纸牌占卜等。
一般认为中国占卜术有两个流脉：一是以八卦为基本符号的“易经”，起源于上古时代的龟甲兽骨占卜；另一个是以天干地支为基本符号的“术数”，起源于中国古代天文学。
《易经?系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
通常意义上提到《易经》，民间一般认为它首先是一本算命的书，传说秦始皇焚书坑儒的时候，李斯把《周易》列为占卜书，从而使得此书保存下来。而且，现在各种以《周易》之名算卦的民间占卜师、网站比比皆是，足见其在占卜方面影响之深。
《易经》六十四卦本为占卜之术，各种卦辞的解释不断得到丰富，能够穿越时间的长河，绵延几千年，甚至更久，不失为一种神奇的智慧。
《易经》与历史有联系吗?《易经》可作为历史哲学来读，它与中国早期历史有密切的关系。除了前面所说的各卦与人类劳作、制度的关系外，它还曲折反映了当时的历史背景。正如易家所说：《易》书的兴起，正当殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的时期。它描述的是当时周文王与商纣王之间的事情，所以它的《卦辞》具有危机感。它反映了深刻的历史规律和历史教训，明白它的道理，能使危险者平复忧患，使改变易德者倾覆。易理之道十分广大，对事物的发展自始至终保持警惧忧患心态，显示出历史演变之道。
经文化系统是东方文化的精华，文字可考的就已有约五千年左右的历史，是中华文化百家学说的思想宝库。而与西方的两千多年的圣经文化系统比较，东方的易经文化系统，显然要悠久而绵厚得多。可以说，源远流长丰厚华美的中华文化，其最初源头正是古老而博大精深的《易经》。
《易经》内容广博宏大，无所不备，既有天道规律、地道法则，也有人道准则。经数千年来的大圣先贤们的精研阐述，易经文化今天已经成为内涵丰厚，精思善辨，包含东方哲学、政治学、经济学、法学、美学、军事学、伦理学、修辞学、人才学、决策学、管理学、旅游学、中医学、植物学、养生学、有机建筑学（风水学)、武术学、气功学等在内的大文化系统，发展起以易理派、象数派为代表，分化成科学派、气学派、心学派、理学派乃至于奇门遁甲等众多的学派和学说，深刻影响了中国从官方到民间的思维方式、道德心理和风俗习惯，对世界文化作出了巨大贡献，成为了解中国文化和历史所不可或缺的精神支柱。
解释《易经》的传的内容有七个部分，总共十篇，被称为“十翼”。“十翼”的意思是十篇文字犹如经的羽翼。这十篇包括《彖传》上、下两篇，《象传》上、下两篇，《文言》一篇，《系辞》上、下两篇，《说卦》一篇，《序卦》一篇和《杂卦》一篇。
《十翼》原本各自为篇，不与经文相连。《汉书艺文志?六艺略》载《易经》十二篇，颜师古注曰：“上下经及十翼，故十二篇。”
战国时流传的《易经》，有经无传。汲冢书可为例证。西晋咸宁五年（公元279年），汲郡人不准（姓不，名准。“不”为“丕”之省文）盗发魏王墓，发现了竹简文古书，其中有《易经》。据杜预《春秋左氏传集解后序》说：“《易经》及《纪年》最为分了，《周易》上、下篇与今正同”。这只能证明经、传各自独立，但不能由此断定战国时期没有《易传》各篇着作。
1972年，湖南长沙东郊马王堆汉墓出土帛书《周易》分为三部分。即：（一）《易经》六十四卦；（二）《易经》卷后的佚书。除了很少一部分见于今本《系辞?下》以外，此书的其余部分，都是不曾流传下来的佚书，内容为孔子及其弟子讨论卦?爻辞含义的记录；（三）《系辞》。没有今本《系辞?上》的第八章，即“大衍之数五十”章。又今本《系辞?下》第四章的第五、第六、第八、第九等四节在上述佚书之内。除此之外，今本《系辞》大致都包含在帛书《系辞》里面，不过两者章节的次序不尽相同，文句也有差异。帛书《系辞》还包含了今本《说卦》的前三节，又有两千余字为今本《系辞》所无。这都是孔门弟子所录《系辞》流传到汉初的本子。
《史书?孔子世家》中：“孔子晚而喜《易序?彖?系?象?说卦?文言》，读易，韦编三绝。”司马迁身为史官，所见《易传》，十翼之中，仅少《杂卦》一篇。
王充《论衡?正说》云：“孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。皇帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”又云：“《礼》、《易》篇数亦始足。”所说益《易》一篇，当是《杂卦》。有人认为这一篇是《说卦》，反疑《史记?孔子世家》中说卦二字是衍文。如果是这样，十翼之中，尚缺《杂卦》，王充就不能说《易》的篇数始足了。
今本《周易?十翼》中的《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四种各自独立为篇，列于经文之后。《彖传》、《象传》、《文言》三种各附于相关经文之后。
据《三国志*高贵乡公传》载《彖》、《象》连经，始于后汉郑玄。郑氏注《易》，为了学者的方便，以《彖》、《象》连经，谓始于前汉的费直，这是误会。由于郑氏所传的《易》学，属于费氏易，于是误认郑氏的体例源于费氏。殊不知费直并无章句，但以《十翼》解经。既无章句，也就不存在以《彖》、《象》连经的问题。
郑玄以《彖》、《象》连经，是把传文附在一卦之后，六十四卦，全是这样。在今本中，只有乾卦还保存这种格式。其余各卦，解释爻辞的象辞，各附在当爻之下。这一调整，始于王弼。据孔颖达说：“夫子所作象辞，元在六爻经辞之后……及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下。”（坤卦初六象曰疏）
关于画卦、重卦、卦辞、爻辞和《十翼》的作者问题，历来说法不一，要之不离隐语。我们从隐语的角度来研究，以伏羲画卦（八卦）、神农重卦（六十四卦）、文王系辞（卦辞、爻辞）和孔子作《十翼》为是。有关的资料如下：
《三国志?魏志》：《易》博士淳于俊曰：“包羲因燧皇之图而制八卦，神农演之为六十四。”
《史记?日者传》：“司马季主曰‘文王演三百八十四爻’。”孔颖达《八论》：“伏羲制卦，文王系辞，孔子作《十翼》。
《易》历三圣，只谓此也。”
伏羲或包犠即潜龙之意，指地下的太阳，神农指地，地能生物，故是神农。文王指日光照射月球所生月光。坤卦六五：“象曰：黄裳元吉，文在中也。”六五为月望，文在其中，即文王居于羑里。羑字从羊从久，羑里为月亮的隐语。伏羲为阳，神农为阴，文王为五行。五行表现阴阳，故系辞者为文王。孔子为深明于阴阳五行之道的圣人，他和弟子讨论卦、爻辞的语录，以及其后儒家门徒对于《易》义的着作，合并成为《十翼》。《十翼》作者之名，儒家自非推尊孔子不可。大抵先秦着作，所传其作者之名，多是虚中有实，实中有虚，必须以隐语视之。在今天，若如欧阳修作《易童子问》辩论《十翼》非孔子作，便是枉费精神。总之，《周易》是阴阳五行思想的书，画卦，重卦，系辞，释辞，其作者巳不可知，于是归之于伏羲、神农、文王、孔子。虽无其事，却有其理。绝非无稽之谈，不可视同龟毛兔角。
《十翼》对于经的研究是十分重要的。近来舍传言经之说，十分流行。提倡这种方法的，可以高亨为代表。其《周易大传今注》自序中说：
《易传》解经与易经原意往往相去很远，所以研究这两部书，应当以经观经，以传观传。解经则从筮书的角度，考定经文的原意，不拘牵于传的说释，不迷惑于传为经所涂的粉墨脸谱。这样才能窥见经的真相。解传则从哲学书的角度，寻求传文的本旨，探索传对经的理解，并看它那一点与经意相合，那一点与经意不合，那一点是经意所有，那一点是经意所无。这样才能明确传的意蕴。而自汉以后，两千佘年，注释《周易》的人约有千家，都是熔经传于一炉，依传说经，牵经就传。传解经而正确，注家也就正确了，传解经而错误，注家也就错误了，不能尽得经的原意，而且失去传的本旨。
高氏以训诂解释《易经》着称。他似乎没有察觉经用隐语，传也以隐语解经，专以训诂解经，势必难于奏效。乾嘉的训诂学只能求言内之意，而《周易》经传意在言外，未可拘泥于点画。黑夜行路，须有明灯指引。《易传》就是读《易经》的一盏明灯。传意与经，无不吻合。未见其同，必须诉之于悟性，以求了解传意。然后就会发现《易传》文字，着墨不多，却有画龙点睛之妙。我过去也曾经不相信《易传》，就是受了舍传解经的影响。
《说卦传》告诉我们《易经》使用隐语，其要点如下：
1.谜底是一个，而谜面可以多个。《系辞传》说：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，就是这个道理。例如：“乾”是谜面，《说卦传》说：“乾为天，为园，为君，为父，为玉，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。”天、阛、君、父等都是同乾相似的谜面。这许多谜面和谜底之间，都有某些类似的地方。
同样，《说卦传》说：“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也，为黑。”地、母、布、釜等都是同坤相似的谜面。
谜面可以有若干个，究竟谜底是什么？这就有以下《易经》使用隐语的另一个要点。
2.《易经》只提供谜面，而不揭示谜底。《说卦传》遵守这条原则，始终隐藏谜底。
《易经》以殷周鼎革为主题。忌讳明言，所以使用隐语。人间以男女为奴婢，犹如天上以日月为奴婢，川流不息，服役不休。日月象征弓矢。因此，乾坤既象征天地u月，又象征奴婢弓矢。《说卦传》中，乾为天以至为木果，都是箭的隐语，象征奴。坤为地以至“其于地也，为黑”，都是弓的隐语，象征婢。所举弓的象征，比较难于理解，需要作些说明。布、均都指弓的发布箭支。釜者，金父也。弓发命，故似父，箭（金）受命，故似子。弓制箭而不发，故为吝啬。似有权柄，故为柄。陷阱内设弩机，故其地为黑。弓内有箭，故为子母牛，为大舆，文和众皆指弓中有箭。
3.对于八卦的隐语，《说卦传》隐其多半，显其少半。八卦中包含天干十日，天干中又包含阴阳五行。《易传》以乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑为其谜面。《说卦传》以隐语解释隐语，只揭示了坎、离二卦的谜底。所说乾为天，而实为阳（或阴阳，即地下的太阴），所说坤为地，而实为阴。所说震为雷，而实为木。所说艮为山，而实为土。所说兑为泽，而实为金。所说巽为木，而实为包含五行的万物的种子。木触电则有雷，故以雷释木。积土成山，故以山释土。金能生水，故以泽释兑。谷物属木，故以木释巽。对于八卦，如果不显示一两个卦的谜底，就难于使人知道八卦中包含有阴阳五行思想了。
八卦相配，成为四对。帛书取正对卦，不取反对卦，因各对象征奴婢，奴与婢具有矛盾的同一性，并非敌我关系。帛书八经卦所组成的四对卦，又可象征弓矢。艮为弓，兑为矢。坎为弓，离为矢。巽为弓，震为矢。弓与矢虽相反，而实相成。帛书八经卦所组成的四对卦，与《说卦传》下面的一段话，可以互相印证：
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。天地为乾、坤，乾上坤下为否卦山泽为艮、兑，艮上兑下为损卦雷风为震、巽，震上巽下为恒卦水火为坎、离，坎上离下为既济卦以上四对卦的顺序，当以帛书为准。其所表达的思想为阴阳五行，就是在阴阳（日人地下）的时候，月的运行规律为三易、简易（连山）、变易（归藏）、不易（周易）。
乾坤成否，表示阴阳，是日无光。艮、兑为损，即月之下弦，月由明人晦。坎、离为既济，水在火上为月晦。震、巽为恒，即月之上弦，月又复苏。坎为习坎，弓在陷阱，有箭不发以待时，箭则“居易以俟命”，故云“水火不相射”。
阴阳五行思想是以天象影射人事。既是阴阳，又是月晦，日月无光，上下昏暗，此时必有持弓箭者出，“武人为于大君”。（履卦六三）人类社会出现的这类威侮五行（五路）的武人，成则为王，败则为寇。不为汤、武，便成盗跖。
卦有卦画，一卦六画，谓之六爻。卦有卦辞，爻有爻辞。
《文言传》解释乾、坤二卦的卦辞和爻辞。《彖传》解释六十四卦的卦辞。《象传》解释六十四卦的卦象和爻象。以下分别作一些说明：
《文言传》对坤卦六四的解释是：“天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰?.‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”这里所说的就是变革风暴到来之际的形势。天变而日无光，地化而月无光。天地闭指日落，贤人隐指月晦。草木蕃指天造草昧，潜伏着叛亡者。时机未至，宜于藏弓。及至时机到来，便脱颖而出。坤卦是地道卦，六四的月象为月晦。月晦无光，不宜于射，故须谨于待时。
《文言传》用隐语解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”。《左传（襄公九年）》鲁穆萎用以解释随卦的卦辞。《易经》以月象表示射德，元亨为上弦，弓满则射，利为下弦，贞为月晦，射箭中正，射者必须有仁、义、礼、信四德。
《文言传》解释乾卦上九，说：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!”
《彖传》解释卦辞，就卦辞所提出卦的中心思想加以阐明，间或也解释卦名。下面举两个例子：
（震下坎上）屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。
（解说）卦辞中的元亨利贞，已见乾卦。但是乾卦讲的是一般的射道，屯卦讲的却是特殊的射道。屯通钝或豚，是地的隐语。地下设置弩机，如同建侯以待敌。彖辞首先指出弩机的特点。刚（箭）柔（弓）始交而难生。难者指箭受制于弓而不能发，箭难而弓易，箭只有居易以俟命。“动乎险中”既言卦象，又言卦义。震为动，坎为险。平时不动，动则射而必中。弓既张满，则箭发如雷，下落如雨。陷阱是天生地设的“草昧”。
再以师卦为例：
（坎下坤上）师。贞丈人吉，无咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而
应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
（解说）彖辞首先解释卦名。其次，就卦体、卦象阐明卦义。第二爻为刚中，与五相应，卦体表明善射。坎为险，坤为顺，卦象表明射手的勇敢善战。
《象传》解释爻象者，随爻阐明意蕴。其解释卦象者，多由卦象引申出伦理道德思想。例如：乾卦象曰：“天行建，君子以自强不息。”师卦象“地中有水，师。君子以容民畜众。”地中有水是隐语，水为险，险指陷阱，其中有箭。
彖、象两个字表示阴阳。彖字本意是豕，豕为地之隐语，地为阴物。象是南方的动物，故以之象征**。**表示物象，阴物表示物体。因此，《象传》解释卦象和爻象，《彖传》解释卦象中所包含的实体。
《系辞传》是《易经》的通论，由许多阐明《易》理的记录缀合而成。由于编简脱落，更显得内容庞杂，需要整理。自从马王堆帛书出土，我们约略可以看出《系辞传》的原貌。
有人说《易经》是一部史书？易经真的是史书吗？易经被列为群经之首？史书最早隶属于经。自从晋代创立四部分类法后，史部才独立于经部之外。其后隋代王通更以史统经，提出了三经皆史之说。他说:“昔圣人述史三焉。其述《书》也，帝王之制备矣。故索焉而皆获。其述《诗》也，兴衰之由显，故究焉而皆得。其述《舂秋》也，邪正之迹明，故考焉而皆当。此三者同出于史，而不可杂也，故圣人分焉。”（《文中子?王道篇》）他只说到《书》、《诗》、《春秋》三经，其对《易经》的看法如何，无从得知。
到了宋代，程颐提出了九经皆史之说，谓“九经，天下之史也”（《二程语录》卷十六）。其所持理由，虽不可知，但九经之中，不会没有《易》。
及至元明两代，随着理学的发展，五经或六经皆史之说，甚为流行，也影响到程朱的对立派——阳明学派。《阳明语录一?徐爱》记:“爱曰：‘先儒论六经，以春秋为史。史专记事，恐与事体，终或稍异。’先生曰：‘以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。春秋亦经，五经亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧舜以下史,《礼》、《乐》是三代史。其事同。其道同，安有所谓异？’”可见在经即史这一问题上，王阳明与程伊川是一致的，并不如时贤所说的“如炭投冰”。不过明言《易经》是史，则似乎始于阳明。
清代章学诚继起提倡六经皆史。他在《易教篇》（上）说明了《易经》何以是史。由于它是政教典章，他说：“夫悬象设教，与治宪援时，天道也。礼乐诗书与刑政教令，人事也。天与人参，王者治世之大权也。韩宣子之聘鲁也，观书于太史氏，得见易象、春秋，以为周礼在鲁。夫春秋乃周公之旧典，谓周礼之在鲁可也；易象亦称周礼，其为政教典章，切于民用。而非一己空言；自垂昭代，而非相沿旧制，则又明矣。”
他进而认为《易》教有出于政教典章之先者。说：“夫易开物成务，冒天下之道，知来藏往，吉凶与民同患，其道盖包政教典章之所不及矣。象天法地，是兴神物，以前民用，其教盖出政教典章之先矣。”
其实，《易经》中史的真相，或许章氏也很茫然，倒是《易传》说得十分具体而明确。《序卦》和《杂卦》所叙述的，完全一致，使我们知道《易经》可以说是一部殷周社会史。经、传皆使用隐语，学者须探赜索隐，言外求意。若不求谜底，专看谜面，必然如读天书，不知所云。朱熹所着《周易本义》，对于《序卦传》，由于不明其义，不加注释。敢于阙疑，足见其治学态度的严谨。王弼《易》注，《系辞》以下皆未作注。晋之韩康伯注《易传》，谓“序卦之所明，非易之蕴也”，可见他未曾认识到它的价值。
《正义》引周氏说，以六门统摄序卦，其说如下：
第一、天道门，第二、人事门，第三、相因门，第四、相反门，第五、相须门，第六、相病门。如乾之次坤，泰之与否等,是天道运数门也。如讼必有师，师必有比等，是人事门也。因小畜生履，因利故通等，是相因门也。如遯极反壮，动竟归止等，是相反门也。如大有须谦，蒙稚待养等，是相须门也。如贲尽到剥，进极致伤等，是相病门也。
这只是解释谜面，而不知道谜底，故为孔疏不取，而以康伯之言为不虚。
程颐对于韩康伯的话，深为不满，说：“序卦非易之蕴，此不合道。”（《二程语录》卷六）的确，《序卦》不无意蕴，可惜程氏《易传》解释《序卦》，虽然穷理致知，实未得其意蕴。且举一例，如渐卦何以次于艮卦之后？止而后进，是奴婢的斗争，由静而动。渐卦至未济卦共十二卦，象征变革如同天道循环，周而复始。可是程氏的注释却是：“止必有进，屈伸消息之理也。止之所生亦进也，所反亦进也。渐所以次艮也。”离事言理，与清谈何异！
《杂卦》通篇用韵，不啻是一篇殷周大赋，易学家往往把它看作只是解释六十四卦卦名而已。其称杂卦者，又只是把它看作错杂卦序而已。《易经》写作的部分对象是奴婢。奴婢被视为天地之杂。《杂卦》立名，在于所写的内容，不徒在于所采取的形式。
魏晋以后，对于《序卦》和《杂卦》的奥秘有所察觉者，就我所知，仅得一人。此人就是隋代的王通。《文中子?问易篇》说：“子潜《易》至《序卦》曰：大哉，时之相生也，达者可与几矣。至《杂卦》曰：旁行而不流，可与存义矣。”阮逸注云：“《序卦》轮衍六十四卦也。时行时止，生生不穷。达者至之，故曰几也。”在历史的长河中，治乱相循，识时者知治乱之几。在历史的转折关头，赞成什么？反对什么？这就是存义的问题。存义的手段就是“旁行而不流”。这句话引自《系辞传》。其意义为五行之金，指射箭。《系辞传》在叙述《易经》包含阴阳五行时说了这句话。
五行是月亮所经的五道，五道配五方以及地所产的五种元素(水、火、木、金、土），统称五行。月朔配东方木，上弦配南方火,月望配中央土，下弦配西方金，月晦配北方水。下弦月由明转晦，如同箭落在水里，由西而北，故曰旁行。但箭不流失，因为由晦而朔，月又由晦而明了。《易经》的内容，以奴婢为主体，旁行丨衍不流象征反抗失败进入潜伏时期，王通许之为“可与存义”。由此可见，他的立场是站在革命方面的。这与他所处的时代有不可分的关系。隋炀帝的统治必然使他同情易代和支持鼎革。从王通对于《序卦》《杂卦》的真知灼见看来，我们可以肯定：他虽未明言《易经》是史，而实际已经认识到这一点了。
我们已经知道《易经》以日月象征弓矢，反抗者应用弓矢进行反抗斗争，对于《礼记?经解篇》所说的《易》教就不难领会了。《解经篇》说：“洁静精微，易教也。”又说：“《易》之失贼洁静精微而不贼，则深于易者也。儒家经典多用隐语，《经解篇》亦不例外。洁静指月，精微指日。日月象征弓箭，故洁静精微四字又可用之于射道。执弓宜于洁静，发矢宜于精微。射箭宜合于义，而不可贼害好人，故《易》之失贼。
孔颖达是《周礼正义》的作者，也为《礼记》作疏，他说：
洁静精微，《易》教也者，易之于人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥是洁净。穷理尽性，言入秋毫是精微。
《易》之失贼者，易主洁静严正，远近相取，爱恶相攻；若不节制，则在于贼害。
易精微者，易理微密，相责褊切，不能含容。
云爱恶相攻者，谓易卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。
云远近相取者，谓彼此有应，是远近相取也。
云则不能容人，近于伤害者，若意合则虽远必相爱；若意离，虽近必相恶，是不能容人。不与己同，浪被伤害，是失于贼害也。
以上孔疏，皆就射箭之道，而言人与人之间的关系。表现在卦爻上，就有相取、相应的关系。这成为王弼《易》注中常用的一个原则。由于《易经》是一部殷商变革史，所以其中的人际关系体现在弓箭上。
中国文化中与《易经》有关的学科
占卜——《易经》独成中国占卜传统的一个流脉
“占”意为观察，“卜”是以火灼龟壳，认为就其出现的裂纹形状，可以预测吉凶福祸。原始民族对于事物的发展缺乏足够的认识，因而借由自然界的征兆来指示行动。但自然征兆并不常见，必须以人为的方式加以考验，占卜的方法便随之应运而生。
占卜是由外界事物的动向和变化向非人的灵体探询想要知道的事物，它和预言不同的地方在于，通常会出现模棱两可的答案，让占者去找出一种合理的解释，于是，解卦成了占卜师层次最大的区分。
常见的占卜方式有询问性占卜（如中国民间的求签）、鸡卜、鸟卜、鸟占、水占、星占、纸牌占卜等。
一般认为中国占卜术有两个流脉：一是以八卦为基本符号的“易经”，起源于上古时代的龟甲兽骨占卜；另一个是以天干地支为基本符号的“术数”，起源于中国古代天文学。
《易经?系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
通常意义上提到《易经》，民间一般认为它首先是一本算命的书，传说秦始皇焚书坑儒的时候，李斯把《周易》列为占卜书，从而使得此书保存下来。而且，现在各种以《周易》之名算卦的民间占卜师、网站比比皆是，足见其在占卜方面影响之深。
《易经》六十四卦本为占卜之术，各种卦辞的解释不断得到丰富，能够穿越时间的长河，绵延几千年，甚至更久，不失为一种神奇的智慧。